La pratique du TaiJi est fort complexe parce qu’elle implique plusieurs théories soit celles du cœur, de l’esprit, du vide, de la dualité (Yin/ Yang) et de la force qui permet au Qi de circuler adéquatement à travers le corps.
Théorie du Xin (心) et du Yi (意)
Selon les concepts chinois, nous possédons deux esprits. L’un est esprit émotionnel et porte le nom de Xin (cœur) et l’autre, est l’esprit de sagesse et porte le nom de Yi. Xin a le pouvoir d’exciter, de rendre triste, de rendre heureux et il est de nature émotionnel. Yi à l’inverse, a le pouvoir de calmer et d’engendrer des pensées logiques.
Le participant du QiGong doit : entraîner le Yi (la pensée), se concentrer dans le but d’obtenir un état de relaxation de tout le corps, utiliser l’imagination pour conduire l’énergie dans les méridiens. L’activité mentale fait appel au pouvoir psychique du cœur.
Théorie du Wuji (无极)
C’est l’état du vide, ou tout simplement un seul point dans l’univers. Ensuite, et de par la fonction pivot du TaiJi, les deux polarités (Yin et Yang) furent discriminées. TaiJi peut être traduit par « grand ultime » ou « grande extrémité » et le Wuji par « sans ultime », « sans limite » ou « sans opposition ». Cela revient à dire que le Wuji est uniforme et indifférencié, un point dans l’espace ou au centre de nos corps physique, mental et énergétique.
Au début de l’univers, il n’y avait aucune différenciation et cet état est appelé Wuji. Ensuite, commença la séparation en opposé complémentaires appelés Yin et Yang. Ainsi et grâce à l’interaction du Yin et du Yang toute chose est créée et prospère. Ainsi, dans la posture d’ouverture du Tai Ji Quan l’esprit est calme et vide, et le poids, parfaitement réparti entre les deux pieds. Cela est l’état du Wuji.
Théorie du Yin（阴） et du Yang （阳）
Yin et Yang, les deux polarités, prennent leur origine dans le Wuji et ce, grâce à l’action ou à la fonction du taiji. À partir de ces deux polarités, sont dérivées les quatre phases. Selon la même théorie les variations continuent jusqu’à engendrer des changements illimités dans l’univers.
Yin et Yang sont opposés l’un à l’autre, mais pas de manière absolue. Lorsque le Yin a atteint son extrémité, il devient Yang et lorsque le Yang atteint ses limites, il se transforme en Yin. C’est la loi naturelle du Dao. Lorsque cette théorie est appliquée à la pratique du TaiJiQuan, il faut avoir du Yin pour générer le Yang. Lorsque le Yang a été manifesté, le Yin doit recommencer à nouveau. Pour le TaiJi le Yin est interne et lié au Qi et au Yi, alors que le Yang lui est externe et qu’il est la manifestation de la puissance et l’exécution des techniques. Yin et Yang se génèrent mutuellement et se supportent l’un l’autre.
Dans la pratique, pour échanger habilement et souplement le Yin et le Yang, on doit ne doit pas permettre au Yin et au Yang d’atteindre leurs extrémités maximales. Lorsque cela est le cas alors les échangent deviennent stagnants. Par contre, si vous maintenez toujours un peu de Yin dans le Yang et vice versa, l’échange peut être souple, confortable et naturel. C’est pour cela que dans le symbole Yin-Yang du TaiJi, il y a un peu de Yang caché dans le Yin et un peu de Yin caché dans le Yang. Il en va de même pour le TaiJiQuan. L’insubstantiel et le substantiel devraient pouvoir s’échanger l’un l’autre de manière souple et naturelle, de sorte que la manifestation du Jin puisse être vivant.
Théorie du Jin （劲）
La définition du Jin devrait être « la manifestation du qi dans la force musculaire ». Car Li Qi （力气）ou Qi Li (气力) où le qi est la bioénergie ou la bioélectricité et où le Li est la force ou la puissance musculaire.
Le Jin peut être distingué en « Jin interne » et « Jin externe ». Le Yi qui guide le Qi en coordination avec la respiration est appelé « Jin interne ». Le mouvement physique correct qui permet au Qi de se manifester de manière efficace dans l’action physique est appelé « Jin externe ». Lorsque le Jin interne et le Jin externe sont correctement coordonnés et harmonisés, l’un et l’autre et de manière efficace, cela porte alors le nom de « unification de l’interne et de l’externe ».
La maîtrise du TaiJiQuan est un apprentissage de plusieurs années (coordination, transfert de poids, mémorisation des mouvements etc.). Le secret c’est dans la pratique parce qu’on travaille non seulement le physique, mais aussi le mental et le spirituel. Et, utiliser l’énergie dans chaque posture c’est faire les mouvements en accord avec la respiration longue et profonde.
Les principales théories du TaiJi
La pratique du TaiJi est fort complexe parce qu’elle implique plusieurs théories soit celles du cœur, de l’esprit, du vide, de la dualité (Yin/ Yang) et de la force qui permet au Qi de circuler adéquatement à travers le corps.
Théorie du Xin (心) et du Yi (意)
Selon les concepts chinois, nous possédons deux esprits. L’un est esprit émotionnel et porte le nom de Xin (cœur) et l’autre, est l’esprit de sagesse et porte le nom de Yi. Xin a le pouvoir d’exciter, de rendre triste, de rendre heureux et il est de nature émotionnel. Yi à l’inverse, a le pouvoir de calmer et d’engendrer des pensées logiques.
Le participant du QiGong doit : entraîner le Yi (la pensée), se concentrer dans le but d’obtenir un état de relaxation de tout le corps, utiliser l’imagination pour conduire l’énergie dans les méridiens. L’activité mentale fait appel au pouvoir psychique du cœur.
Théorie du Wuji (无极)
C’est l’état du vide, ou tout simplement un seul point dans l’univers. Ensuite, et de par la fonction pivot du TaiJi, les deux polarités (Yin et Yang) furent discriminées. TaiJi peut être traduit par « grand ultime » ou « grande extrémité » et le Wuji par « sans ultime », « sans limite » ou « sans opposition ». Cela revient à dire que le Wuji est uniforme et indifférencié, un point dans l’espace ou au centre de nos corps physique, mental et énergétique.
Au début de l’univers, il n’y avait aucune différenciation et cet état est appelé Wuji. Ensuite, commença la séparation en opposé complémentaires appelés Yin et Yang. Ainsi et grâce à l’interaction du Yin et du Yang toute chose est créée et prospère. Ainsi, dans la posture d’ouverture du Tai Ji Quan l’esprit est calme et vide, et le poids, parfaitement réparti entre les deux pieds. Cela est l’état du Wuji.
Théorie du Yin（阴） et du Yang （阳）
Yin et Yang, les deux polarités, prennent leur origine dans le Wuji et ce, grâce à l’action ou à la fonction du taiji. À partir de ces deux polarités, sont dérivées les quatre phases. Selon la même théorie les variations continuent jusqu’à engendrer des changements illimités dans l’univers.
Yin et Yang sont opposés l’un à l’autre, mais pas de manière absolue. Lorsque le Yin a atteint son extrémité, il devient Yang et lorsque le Yang atteint ses limites, il se transforme en Yin. C’est la loi naturelle du Dao. Lorsque cette théorie est appliquée à la pratique du TaiJiQuan, il faut avoir du Yin pour générer le Yang. Lorsque le Yang a été manifesté, le Yin doit recommencer à nouveau. Pour le TaiJi le Yin est interne et lié au Qi et au Yi, alors que le Yang lui est externe et qu’il est la manifestation de la puissance et l’exécution des techniques. Yin et Yang se génèrent mutuellement et se supportent l’un l’autre.
Dans la pratique, pour échanger habilement et souplement le Yin et le Yang, on doit ne doit pas permettre au Yin et au Yang d’atteindre leurs extrémités maximales. Lorsque cela est le cas alors les échangent deviennent stagnants. Par contre, si vous maintenez toujours un peu de Yin dans le Yang et vice versa, l’échange peut être souple, confortable et naturel. C’est pour cela que dans le symbole Yin-Yang du TaiJi, il y a un peu de Yang caché dans le Yin et un peu de Yin caché dans le Yang. Il en va de même pour le TaiJiQuan. L’insubstantiel et le substantiel devraient pouvoir s’échanger l’un l’autre de manière souple et naturelle, de sorte que la manifestation du Jin puisse être vivant.
Théorie du Jin （劲）
La définition du Jin devrait être « la manifestation du qi dans la force musculaire ». Car Li Qi （力气）ou Qi Li (气力) où le qi est la bioénergie ou la bioélectricité et où le Li est la force ou la puissance musculaire.
Le Jin peut être distingué en « Jin interne » et « Jin externe ». Le Yi qui guide le Qi en coordination avec la respiration est appelé « Jin interne ». Le mouvement physique correct qui permet au Qi de se manifester de manière efficace dans l’action physique est appelé « Jin externe ». Lorsque le Jin interne et le Jin externe sont correctement coordonnés et harmonisés, l’un et l’autre et de manière efficace, cela porte alors le nom de « unification de l’interne et de l’externe ».
La maîtrise du TaiJiQuan est un apprentissage de plusieurs années (coordination, transfert de poids, mémorisation des mouvements etc.). Le secret c’est dans la pratique parce qu’on travaille non seulement le physique, mais aussi le mental et le spirituel. Et, utiliser l’énergie dans chaque posture c’est faire les mouvements en accord avec la respiration longue et profonde.